생리학적으로 우리 몸의 기능은 삼초三焦로 나누어진다. 폐, 심장, 머리가 상초上焦이고, 비위 중심의 소화기관이 중초中焦, 방광, 신장 등 배설, 생식하는 기관이 하초下焦다. 즉 상초에는 신神이 작용하고, 하초에는 신이 생성되는 힘의 근원, 내 몸이 생명활동을 하는 에너지의 근원인 정精이 자리잡고 있다. 그게 내 몸 속의 천지다. 정精은 곧 땅이요, 신神은 곧 하늘이다. 정신精神! 인간은 몸 속에 하늘과 땅을 지니고 사는 것이다.
 
수행을 통해 우리 몸의 천지 기운이 밝아지면, 사람을 바르게 보고, 사물의 내면과 본성을 보기 시작한다. 수행을 하면 모든 생명의 본성인 신성(divinity)을 들여다볼 수 있는 눈이 열린다.
마음은 體와 用으로 나누어 말할 수 있다. 體란 무엇을 보고 듣고 말하는 등, 주변의 사물과 관계를 맺고 마음이 작용하기 전 단계, 근원 마음이다. 그것을 性, 본성이라고 한다. 그런데 모든 생명의 본래 성품은 같은 경계다. 이것이 무슨 말인가?
 
하늘이나, 땅이나, 사람이나, 짐승들이나, 돌멩이나, 흙덩어리나, 흐르는 물이나, 타오르는 불이나, 저 태양과 달, 은하계 별들이나, 그 본성은 모두 똑같다는 말이다. 본성은 열려있는 우주생명 의식이다. 대우주와 완전히 하나가 돼 있는 환한 불덩어리, 그러면서도 아주 시원하고 의식이 평온해지는 대광명(大光明)의 경계다. 거기 보면 우주 만유가 다 살아 있다.
 
천지만물과 하나가 된 일심 경계, 그런 절대 평등의 경계, 절대 순수 의식에 돌아가 머물러야 한다. 이것이 선천과 후천을 막론하고 모든 종교의 핵심 가르침이다. 이러한 본성에 머무르려면, 그 동안 살아오면서 저지른 모든 죄업을 정화해 나가야 한다.
 
마음을 닦는다는 것은, 바로 자기의 죄업을 풀고, 자기의 후천적인 성품 그걸 기질이라고 하든, 성격이라고 하든, 환경적인 요인 등 여러 구조적인 문제 속에서 형성된 지금의 ‘나’라는 독립된 개체가 갖고 있는 것 가운데 문제되는 것을 정화해서, 천지율려의 조화 속에 일체를 이루는 본래의 자기 생명의 모습, 즉 본성을 회복하는 것이다. 그 경계를 불가에서는 불성(佛性)이라고 한다.
 
그 다음, 하나의 개체로서 구체적인 의식활동을 하는 것, 사물과의 관계 속에서 느끼는 걸 정(情, emotion)이라고 하는데, 마음은 動하기 전의 본래의 근원 모습인 본성과, 구체적으로 사물에 동화되어 작용할 때의 감정 둘 다를 포괄하는 것이다. 그래서 유가에서는 “심통성정心統性情”, 즉“마음은 성과 정을 통섭한다.”고 말한다.
 
불가의 유식학唯識學에서는, 안이비설신의眼耳鼻舌身意, 마나식 그리고 알라야식을 얘기한다. 일반적으로 안이비설신眼耳鼻舌身이 오식五識이다. 안식은 눈으로 보고 아는 것이고, 이식은 귀로 들어 아는 것, 비식은 코로 냄새 맡아서 아는 것, 설식은 혓바닥으로 맛을 봐서 아는 것, 신식은 온몸으로 느껴서 아는 것이다. 그 가운데 우리에게 가장 강력한 영향을 주는 것이 첫 번째 안식眼識이다. 눈으로 강력한 게 들어오면, 그것이 장애물이 되어 끊임없이 괴롭힌다. 수행을 할 때 집중 못 하고 자꾸 딴 생각으로 빠져버린다. 가장 큰 문제가 음란한 생각, 음기를 품는 것이다. 눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 온몸으로 느끼는 안이비설신 다섯 가지 감각을 통해 사물이 우리 의식에 들어오는데, 그것이 정상적으로 순화되어 내 생명을 기쁘게 하고, 내 마음을 밝게 해주고, 나를 깨어있게 하고, 깨달음으로 인도하는 경우는 문제가 되지 않는다. 하지만 그렇지 못할 경우, 그게 전부 마장魔障으로 작용하는 것이다.

오식 다음에 의식이 있고, 일곱 번째 마나식이 있다. 의식과 무의식의 경계를 연결해주는 중간 고리가 마나식이다. 그리고 제8식이 인간의식의 바탕, 생명 의식의 창고 역할을 하는 알라야식이다. 그걸 장식藏識이라고도 하는데, 장藏이란 저장한다는 의미다. 우리가 우주에서 태어나 살아온 삶의 전 과정이 의식의 바다인 장식, 무의식에 전부 그대로 기록돼 있다. 앞서도 말했듯이, 불가의 유식설에서 말하는 인간의 감정활동에는 오식五識과 의식, 그 다음 의식과 무의식을 연결해주는 통로로서 제7식 마나식, 그리고 내 생명 의식의 거대한 바다와도 같은 바탕인 장식藏識, 알라야식이 있다. 나무로 얘기하면, 잔가지들이 오식(안이비설신)이고, 잔가지들 아래로 뻗은 줄기가 의식, 의식의 줄기와 뿌리를 연결하는 가운데 큰 줄기가 마나식, 그 다음 뿌리가 알라야식이다. 뿌리에서 모든 게 뻗어나가는 것처럼, 인간의 말이나 행동, 습관들은 그 사람이 과거에 행해 온 모든 것이 바탕이 되어, 저도 모르게 쏟아져 나오는 것이다.
 
 
이통理通을 주장하는 유교는 명덕明德, 밝은 덕을 갖추는 게 목적이다. 심통心通을 주장하는 불교는 그 목적이 마음을 밝혀 관음觀音, 즉 도통 경계에서 우주의 생명의 실상을 직접 보는 것, 만유 생명의 조화소리를 바르게 보고 듣는 것이다. 인간 역사에서 볼 때, 이통理通이 밝은 사회를 만드는 가장 확실한 첩경이다. 인류 역사를 보면, 문명사회로 진입해 들어갈 때는 언어문자가 정립되면서 먼저 학교가 세워진다. 학교라는 게 무엇인가? 천지와 인간사의 이치를 터득시켜 주는 곳 아닌가. 동서양을 막론하고 문명의 역사란 이치를 터득해 나가는 과정이다.
 
인생이란 자연과 인간의 생명의 원리를 배우는 과정의 연속인 것이다. 공자는 天道와 人道의 이치를 터득해서 인간의 본성 자리를 드러냈다. 그래서 유학자들은 흔히 대학의 격물치지格物致知, 궁리진성窮理盡性을 말한다. 배움의 의미란 먼저 사물의 터득하면 자기의 본성을 쉽게 안다.‘아, 나는 누구다. 인간이란 무엇이다. 인간은 무엇 때문에 태어나서 사는구나.’하는 걸. 인간이 자기를 실현할 수 있는 길은 오직 진정한 배움에서 온다. 그것이 우리의 삶에 있어서 가장 건강한 깨달음의 삶이다.
 
우리 삶의 가장 기초가 되는 통이 理通인데, 理에서 한 단계 더 나아가면, 心通을 이루게 된다. 理通을 이루면 마음 세계에 관통하는 게 훨씬 쉬워진다. 그걸 선지후각先知後覺이라고 한다. 마음도 어떤 이치에 의해 열리는 것이다. 분명 마음이란 보이지도 않고, 맛볼 수도 없는 무형적이고 추상적인 세계지만, 이치를 통하면 마음의 구성원리를 알게 된다. 불가에 보면 유식학唯識學이라는 게 있다. 우주 만유는 오직 識 뿐이라는 것이다. 그래 오죽하면 『화엄경華嚴經』에서“일체유심조一切唯心造”라고 하겠는가.‘모든 것은 오직 마음이 지어낸 것’이라는 말이다.
　
도통의 범주를 또 다른 방식으로 유형화하는 방법이 있다. 도통의 뿌리와 그로부터 뻗은 도맥을 기준으로 하여, 크게 정력통精力通과 감화통感化通으로 나누는 것이다. 정력통은 문자 그대로 직접적인 수행을 통해, 내 온 정력을 쏟아 얻는 깨달음을 말한다. 정력통은 한 마디로, 자기 스스로의 정성과 힘으로 성취한 도통이다. 그 대표적인 게 불가의 선禪 수행으로, 앉아서 죽기살기로 수행에 용맹정진하여 도를 통하는 것, 그게 다 정력통이다.
 
물론 유가의 정성공부나 선가의 일심수행도 마찬가지다. 감화통이란 스승이 가지고 있는 도력道力과 천지정기에 힘입어 도통을 이루는 걸 말한다. 감화통한 사람들에는 석가모니의 제자 500나한이 있다. 나한羅漢이란 성인이란 뜻으로 아라한의 약칭이다. 그러나 모든 도통을 이분법으로 딱 갈라서, 정력통 아니면 감화통이라고 말할 수는 없다. 그건 다만 크게 성격을 구분해서 나누는 것뿐이다. 선천에는 어떤 도통이든 쉽게 얻어질 수 있는 게 아니기 때문이다.
　
역사적으로 살펴봐도 석가모니가 됐든 공자, 예수, 노자, 장자, 또는 중동의 마호멧이나 인도의 수행자가 됐든, 어떤 선천 성자나 현인도 자기 스스로의 일심정진에 의해서만 도통 받은 게 결코 아니다. 도통은 그 근본이 천지에서 주는 것이다. 도통 기운은 인간의 지극한 정성과 일심에 응하여 천지와 천상 신도神道에서 내려주는 거란 말이다. 따라서 아무리 정력통이라 해도 그 이면에는 감화통의 성격을 띠고 있다. 또한 감화통도 정력통 못지 않은 지고한 정성과, 일심 수행을 필요로 한다. 생리학적으로 우리 몸의 기능은 삼초三焦로 나누어진다. 폐, 심장, 머리가 상초上焦이고, 비위 중심의 소화기관이 중초中焦, 방광, 신장 등 배설, 생식하는 기관이 하초下焦다. 즉 상초에는 신神이 작용하고, 하초에는 신이 생성되는 힘의 근원, 내 몸이 생명활동을 하는 에너지의 근원인 정精이 자리잡고 있다. 그게 내 몸 속의 천지다. 정精은 곧 땅이요, 신神은 곧 하늘이다. 정신精神! 인간은 몸 속에 하늘과 땅을 지니고 사는 것이다. 수행을 통해 우리 몸의 천지 기운이 밝아지면, 사람을 바르게 보고, 사물의 내면과 본성을 보기 시작한다. 수행을 하면 모든 생명의 본성인 신성(divinity)을 들여다볼 수 있는 눈이 열린다. 마음은 體와 用으로 나누어 말할 수 있다. 體란 무엇을 보고 듣고 말하는 등, 주변의 사물과 관계를 맺고 마음이 작용하기 전 단계, 근원 마음이다. 그것을 性, 본성이라고 한다. 그런데 모든 생명의 본래 성품은 같은 경계다. 이것이 무슨 말인가? 하늘이나, 땅이나, 사람이나, 짐승들이나, 돌멩이나, 흙덩어리나, 흐르는 물이나, 타오르는 불이나, 저 태양과 달, 은하계 별들이나, 그 본성은 모두 똑같다는 말이다. 본성은 열려있는 우주생명 의식이다. 대우주와 완전히 하나가 돼 있는 환한 불덩어리, 그러면서도 아주 시원하고 의식이 평온해지는 대광명(大光明)의 경계다. 거기 보면 우주 만유가 다 살아 있다. 천지만물과 하나가 된 일심 경계, 그런 절대 평등의 경계, 절대 순수 의식에 돌아가 머물러야 한다. 이것이 선천과 후천을 막론하고 모든 종교의 핵심 가르침이다. 이러한 본성에 머무르려면, 그 동안 살아오면서 저지른 모든 죄업을 정화해 나가야 한다. 마음을 닦는다는 것은, 바로 자기의 죄업을 풀고, 자기의 후천적인 성품 그걸 기질이라고 하든, 성격이라고 하든, 환경적인 요인 등 여러 구조적인 문제 속에서 형성된 지금의 ‘나’라는 독립된 개체가 갖고 있는 것 가운데 문제되는 것을 정화해서, 천지율려의 조화 속에 일체를 이루는 본래의 자기 생명의 모습, 즉 본성을 회복하는 것이다. 그 경계를 불가에서는 불성(佛性)이라고 한다. 그 다음, 하나의 개체로서 구체적인 의식활동을 하는 것, 사물과의 관계 속에서 느끼는 걸 정(情, emotion)이라고 하는데, 마음은 動하기 전의 본래의 근원 모습인 본성과, 구체적으로 사물에 동화되어 작용할 때의 감정 둘 다를 포괄하는 것이다. 그래서 유가에서는 “심통성정心統性情”, 즉“마음은 성과 정을 통섭한다.”고 말한다. 불가의 유식학唯識學에서는, 안이비설신의眼耳鼻舌身意, 마나식 그리고 알라야식을 얘기한다. 일반적으로 안이비설신眼耳鼻舌身이 오식五識이다. 안식은 눈으로 보고 아는 것이고, 이식은 귀로 들어 아는 것, 비식은 코로 냄새 맡아서 아는 것, 설식은 혓바닥으로 맛을 봐서 아는 것, 신식은 온몸으로 느껴서 아는 것이다. 그 가운데 우리에게 가장 강력한 영향을 주는 것이 첫 번째 안식眼識이다. 눈으로 강력한 게 들어오면, 그것이 장애물이 되어 끊임없이 괴롭힌다. 수행을 할 때 집중 못 하고 자꾸 딴 생각으로 빠져버린다. 가장 큰 문제가 음란한 생각, 음기를 품는 것이다. 눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 온몸으로 느끼는 안이비설신 다섯 가지 감각을 통해 사물이 우리 의식에 들어오는데, 그것이 정상적으로 순화되어 내 생명을 기쁘게 하고, 내 마음을 밝게 해주고, 나를 깨어있게 하고, 깨달음으로 인도하는 경우는 문제가 되지 않는다. 하지만 그렇지 못할 경우, 그게 전부 마장魔障으로 작용하는 것이다. 오식 다음에 의식이 있고, 일곱 번째 마나식이 있다. 의식과 무의식의 경계를 연결해주는 중간 고리가 마나식이다. 그리고 제8식이 인간의식의 바탕, 생명 의식의 창고 역할을 하는 알라야식이다. 그걸 장식藏識이라고도 하는데, 장藏이란 저장한다는 의미다. 우리가 우주에서 태어나 살아온 삶의 전 과정이 의식의 바다인 장식, 무의식에 전부 그대로 기록돼 있다. 앞서도 말했듯이, 불가의 유식설에서 말하는 인간의 감정활동에는 오식五識과 의식, 그 다음 의식과 무의식을 연결해주는 통로로서 제7식 마나식, 그리고 내 생명 의식의 거대한 바다와도 같은 바탕인 장식藏識, 알라야식이 있다. 나무로 얘기하면, 잔가지들이 오식(안이비설신)이고, 잔가지들 아래로 뻗은 줄기가 의식, 의식의 줄기와 뿌리를 연결하는 가운데 큰 줄기가 마나식, 그 다음 뿌리가 알라야식이다. 뿌리에서 모든 게 뻗어나가는 것처럼, 인간의 말이나 행동, 습관들은 그 사람이 과거에 행해 온 모든 것이 바탕이 되어, 저도 모르게 쏟아져 나오는 것이다. 이통理通을 주장하는 유교는 명덕明德, 밝은 덕을 갖추는 게 목적이다. 심통心通을 주장하는 불교는 그 목적이 마음을 밝혀 관음觀音, 즉 도통 경계에서 우주의 생명의 실상을 직접 보는 것, 만유 생명의 조화소리를 바르게 보고 듣는 것이다. 인간 역사에서 볼 때, 이통理通이 밝은 사회를 만드는 가장 확실한 첩경이다. 인류 역사를 보면, 문명사회로 진입해 들어갈 때는 언어문자가 정립되면서 먼저 학교가 세워진다. 학교라는 게 무엇인가? 천지와 인간사의 이치를 터득시켜 주는 곳 아닌가. 동서양을 막론하고 문명의 역사란 이치를 터득해 나가는 과정이다. 인생이란 자연과 인간의 생명의 원리를 배우는 과정의 연속인 것이다. 공자는 天道와 人道의 이치를 터득해서 인간의 본성 자리를 드러냈다. 그래서 유학자들은 흔히 대학의 격물치지格物致知, 궁리진성窮理盡性을 말한다. 배움의 의미란 먼저 사물의 터득하면 자기의 본성을 쉽게 안다.‘아, 나는 누구다. 인간이란 무엇이다. 인간은 무엇 때문에 태어나서 사는구나.’하는 걸. 인간이 자기를 실현할 수 있는 길은 오직 진정한 배움에서 온다. 그것이 우리의 삶에 있어서 가장 건강한 깨달음의 삶이다. 우리 삶의 가장 기초가 되는 통이 理通인데, 理에서 한 단계 더 나아가면, 心通을 이루게 된다. 理通을 이루면 마음 세계에 관통하는 게 훨씬 쉬워진다. 그걸 선지후각先知後覺이라고 한다. 마음도 어떤 이치에 의해 열리는 것이다. 분명 마음이란 보이지도 않고, 맛볼 수도 없는 무형적이고 추상적인 세계지만, 이치를 통하면 마음의 구성원리를 알게 된다. 불가에 보면 유식학唯識學이라는 게 있다. 우주 만유는 오직 識 뿐이라는 것이다. 그래 오죽하면 『화엄경華嚴經』에서“일체유심조一切唯心造”라고 하겠는가.‘모든 것은 오직 마음이 지어낸 것’이라는 말이다. 　 도통의 범주를 또 다른 방식으로 유형화하는 방법이 있다. 도통의 뿌리와 그로부터 뻗은 도맥을 기준으로 하여, 크게 정력통精力通과 감화통感化通으로 나누는 것이다. 정력통은 문자 그대로 직접적인 수행을 통해, 내 온 정력을 쏟아 얻는 깨달음을 말한다. 정력통은 한 마디로, 자기 스스로의 정성과 힘으로 성취한 도통이다. 그 대표적인 게 불가의 선禪 수행으로, 앉아서 죽기살기로 수행에 용맹정진하여 도를 통하는 것, 그게 다 정력통이다. 물론 유가의 정성공부나 선가의 일심수행도 마찬가지다. 감화통이란 스승이 가지고 있는 도력道力과 천지정기에 힘입어 도통을 이루는 걸 말한다. 감화통한 사람들에는 석가모니의 제자 500나한이 있다. 나한羅漢이란 성인이란 뜻으로 아라한의 약칭이다. 그러나 모든 도통을 이분법으로 딱 갈라서, 정력통 아니면 감화통이라고 말할 수는 없다. 그건 다만 크게 성격을 구분해서 나누는 것뿐이다. 선천에는 어떤 도통이든 쉽게 얻어질 수 있는 게 아니기 때문이다. 　 역사적으로 살펴봐도 석가모니가 됐든 공자, 예수, 노자, 장자, 또는 중동의 마호멧이나 인도의 수행자가 됐든, 어떤 선천 성자나 현인도 자기 스스로의 일심정진에 의해서만 도통 받은 게 결코 아니다. 도통은 그 근본이 천지에서 주는 것이다. 도통 기운은 인간의 지극한 정성과 일심에 응하여 천지와 천상 신도神道에서 내려주는 거란 말이다. 따라서 아무리 정력통이라 해도 그 이면에는 감화통의 성격을 띠고 있다. 또한 감화통도 정력통 못지 않은 지고한 정성과, 일심 수행을 필요로 한다.